Храм Успения Божией Матери

 

Город, привольно раскинувшийся на крепостной горке, Ставрополь наш, некогда был центром Кавказского края. Украшали город храмы — их было 28, и каждый имел свою историю. История Успенского храма — в его жизнестойкости...

 

В 1849 году на самом въезде в губернский Ставрополь выросла небольшая аккуратная церковь. Для путников — помолиться о благополучии в опасной дороге. Для многочисленного чиновничества, то и дело наезжавшего в Ставрополь за губернаторскими милостями, приказами и нагоняями. Для солдат и бывших казаков, что осели недалеко, на Ташле, поставили мельнички, хаты, обзавелись семьями... Здесь крестились, здесь женились, отсюда — и на соседний погост уносили. А полвека спустя услышал храм Успения Пресвятой Богородицы первый паровозный гудок: вокзал возвели совсем неподалёку, перерезав старинный гужевой тракт.

Никогда Успенский храм не был главным в Ставрополе. Зато известен был постоянной, спокойной, разумной паствой, прикипевшей к своему храму всей душой — и недаром. По облику он далёк был от смешанного псевдовизантийского стиля — по Верещагину, варварского смешения греческого с итальянским, — скорее походил на «уличные» новгородские, совсем простые, построенные горожанами для себя, а не для парада. И настоятели здесь подбирались храму под стать — всё больше в возрасте, серьезные, степенные, умеющие и вразумить, и совет дать, и немудреное церковное хозяйство рачительно вести.

К концу прошлого века даже кладбище у стен храма приобрело некую спокойную респектабельность, слыло в Ставрополе самым ухоженным. Хоронили здесь больше граждан именитых, независимо от богатства составлявших гордость и славу города.

Революция и гражданская война прокатились по Ставрополю грозным валом — город раза четыре переходил из рук и руки. Но ни бойцы отряда Шпака, ни знаменитые «железные» таманцы, ни полки XI Красной армии особенно церкви не трогали. Беда пришла в 20-е, перед самым НЭПом, и позже, когда новая власть начала стравливать так называемых обновленцев и тихоновцев. Тогда-то непокорные приходы начали ликвидировать один за другим, а потом — рушить сами церкви. Среди первых «казненных» был Варваринский — небольшой храм напротив женской гимназии (ныне средняя школа №3). Не пожалели власти ни здания, ни могил похороненных здесь декабристов. Потом закрыли кафедральный собор, потом — Крестовый храм, Андреевский, Троицкий... И вскоре из 28 действовавших до революции в Ставрополе на короткое время осталась одна — Успенская. Богатства разоренных храмов по большей части грабили, лишь крохи удавалось сохранить. Так в храме Успения Пресвятой Богородицы появились иконы, частично спасенные из Троицкого собора, и главная святыня Ставрополья — Иверская икона Божией Матери. Бесценного жемчужного оклада, собранного по бусинке на пожертвования горожан, на ней уже не было...

Ушли в прошлое времена, когда в неделю всех святых Иверская икона шествовала по Ставрополю с крестным ходом — в Иоанно-Мариинский монастырь, в Андреевский собор, и горожане молились ей о сохранении мира и благоденствия. С тех пор икона не покидала стены Успенского храма, но даже в самые тяжелые годы оставалась она главной святыней города и края, которой приходили поклониться и стар, и млад.

 

Основанием Ставрополя послужила закладка крепости и станицы. В 1778 году казаки хоперского полка обосновались у восточного подножия крепостной горы, разместив станицу в виде четырехугольника, северная сторона которого примыкала к реке Ташле, западная ограничивалась улицей Архиерейской (ныне — улица Голенева), южная сторона шла вдоль Николаевского проспекта (ныне — проспект К. Маркса) и восточная — по улице Ярмарочной (ныне — улица Войтика).

Свое первое кладбище станичники разместили в пойме р. Ташлы. Позже, когда казаки обжились и их численность увеличилась, они стали хоронить умерших на территории своих хуторов — на высокой террасе правого берега Ташлы, у северо-восточной окраины станицы. Станица, имевшая особый статус закрытого поселения, жила обособленной от города жизнью. Казаки имели своего священника, свою церковь и кладбище.

Небольшое кладбище существовало и в крепости с восточной стороны от первой церкви, принадлежавшей Владимирскому драгунскому полку. После переноса церкви в начале XIX в. кладбища не стало.

Мещане, купцы, крестьяне и другое население расположенного южнее станицы и крепости форштадта основали кладбище на Варваринской площади, где сегодня располагается строительный техникум.

В 1827 году казачье население станицы было переселено ближе к предгорьям. Там и были основаны ими такие станицы, как Карантинная (ныне Суворовская), Баталпашинская (Черкесск), Барсуковская и др. Освободившееся место быстро заняли горожане. Они же продолжали использовать и станичное кладбище.

Южнее кладбища располагалась Ярмарочная площадь. Со всей губернии сюда на возах везли зерно. Во время проведения ярмарок площадь была заполнена сотнями телег, доверху нагруженных мешками с пшеницей. Животные и люди вытаптывали могилы, нарушали надгробия и памятники, так как кладбище не имело ограды. Все это вызывало тревогу духовенства и горожан.

Уже в 20-е годы XIX века в Ставропольском обществе, особенно среди духовенства, возникло «преднамерение относительно построения кладбищенской церкви» и ограды. Была составлена смета на 7 тысяч рублей.

4 марта 1829 года к ставропольскому окружному предводителю дворянства господину Никите Плотникову, исправлявшему должность городничего, и городскому голове обращалась вдовствующая госпожа-полковница Александра Бражникова с просьбой принять от нее пожертвование в размере 2,5 тысячи серебром на постройку кладбищенской церкви по случаю погребения мужа ее на кладбище пригорода Ставрополя. Священник Троицкого собора Иоанн Тимофеев полученные от полковницы деньги отослал в приказ общественного призрения для обращения на 3 года и получения процентов. Городской голова Никита Плотников пригласил Ставропольское общество благородных особ дворянства, чиновников, купцов, почетных граждан и жителей других сословий, чтобы «отобрать от них сведения о желании добровольных пожертвований». Одновременно было направлено ходатайство архиепископу Астраханскому и Кавказскому Высокопреосвященнейшему Павлу за подписью областного начальника Г.А. Емануеля о разрешении строить церковь.

5 апреля 1829 года был Высочайше утвержден доклад св. Синода об учреждении новой епархии в г. Новочеркасске, в состав которой вошла Кавказская область. В августе 1829 года к архиепископу Новочеркасскому ходатайствуют «об испрошении благословения и храмозданной грамоты» на имя Ставропольского протоиерея Иакова Мерхалева «с поручением ему немедленно заложить оную по церковному чиноположению, дабы начать строительство с весны». С начала 1830 года проводится сбор «доброхотных дателей», заготавливается камень, заказываются план и рисунок фасада церкви.

 

28 декабря 1830 года был издан Указ Его императорского Величества Николая I , подтверждающий решение о немедленном исполнении доклада Новочеркасской духовной консистории по строительству храма.

23 сентября 1831 года протоиерей Иаков Мерхалев просит Ставропольскую Городскую Думу прислать план церкви с фасадом.

Известно, что были разработаны 3 проекта этого плана. Два из них были направлены для рассмотрения в Санкт-Петербург в департамент путей сообщения и публичных зданий 17 ноября 1833 года. Первый проект был утвержден начальником Кавказской области Г.А. Емануелем, второй составлялся архитектором И. Гайворонским по поручению командующего правым крылом кавказской линии А.А. Вельяминова. Но ни первый, ни второй проекты не были утверждены, так как имели малую величину и не соответствовали назначенной цели.

По поводу одного проекта было написано: «представляет вовсе некрасивый вид, украшения же весьма дурного вкуса. Забор с решеткою, 4 саркофагами, окружен кипарисами, или ивами, или итальянскими тополями, райскими деревьями». Отмечена также его величина. Комиссия сочла нужным рекомендовать составить другой проект, а этот «уступить для семейственных мавзолеев». И только 31 января 1835 года Управление путей сообщения препровождает Думе копии чертежей кладбищенской церкви и рекомендацию: «наблюдение за производством построения поручить архитектору Мейснеру». К письму приложены чертежи архитектора Висконти (2). На них — фасад и профиль. Чертежи рассмотрены и одобрены журналом Совета путей сообщения и публичных зданий 27 ноября 1833 года.

Проект Успенской церкви архитектором Висконти был выполнен в классических формах, но во внешнем облике чувствовалось влияние романтизма, автор стилизовал храм под мавзолей. В центре композиции — храм, имеющий в плане форму креста и перекрытый полусферическим куполом. Углы квадратной площади, в центре которой расположен храм, отмечены четырьмя каменными саркофагами, вокруг которых размещено по четыре кипариса.

Композиция имеет образно-символическое содержание. В её основу заложены три фигуры: квадрат (площадь), крест (храм), круг (свод, перекрывающий храм). Идея троичности выражает основополагающие понятия христианства о триединстве Бога и о троичности человека (тело, душа, дух). Квадрат, являющийся символом Земли, в композиции храма-мавзолея обозначал тело человека, крест — душу, а круг, как символ божественного, олицетворял дух.

Но и этот проект не был осуществлен.

14 мая 1832 года архитектор Мейснер доносит Думе, что не может приступить к постройке храма без распоряжения начальника Кавказской области. В результате Дума «всепокорнейше» просит его разрешения.

Однако в связи с утверждением в 1833 году нового плана развития города Ставрополя, в котором место для кладбища отводилось «за Георгиевской заставой», а существующее кладбище предназначалось «под обывательские усадьбы», строить церковь на существующем кладбище не было дозволено.

24 мая 1834 года архитектору Корнееву предложено избрать место для строительства церкви вне черты города. 22 июня 1835 года Дума просит губернатора разрешить построить церковь на старом кладбище «с наименованием оной приходскою». Но и это предложение не было принято, и кладбищенскую церковь рекомендовали строить на новом месте, предусмотренном городским планом (25 октября 1835 года). Губернатор Нордестам не соглашается с таким решением, отмечая, что «означенное место с давних пор и ныне служит общим городским кладбищем». Кавказскому областному землемеру поручается «составить выкопировку и исправить на законном основании недопущение сего изменения противу плана».

Попечитель Федор Стасенков 12 июля 1837 года обращается в Думу с предложением на собранные средства (поступило еще 2916 рублей) и из заготовленного камня построить каменную церковь на месте старой деревянной Казанской церкви в казачьей станице. Заготовленный аршинный камень (15 тыс. штук) хранился на площади. Ф. Стасенков сообщал в Думу, что камень разворовывается на строительство находящейся рядом солдатской слободки. К тому же официально Дума разрешила брать заимообразно камень на постройку придела Николая Чудотворца с левой стороны Троицкого собора (2072 камня), городскому голове — на тротуары и церковную площадь (1280 камней), а также на починку мостов, строительство лавок и т. п.

4 марта 1843 года городничий Симферополя запрашивает полицмейстера о судьбе Успенской церкви. Полковница Бражникова, проживавшая в Симферополе, узнав из этого запроса, что на кладбище строить церковь запрещено, просит (4 октября 1843 года) вернуть ей деньги, ибо она жертвовала их на храм при кладбище, где похоронен её муж. Вопрос о разрешении строительства храма затягивается все сильнее и сильнее.

Первого января 1843 года Высочайшим Указом Императора Николая I была учреждена Кавказская и Черноморская епархия с центром в Ставрополе. Первым епископом епархии стал Преосвященнейший Иеремия. Владыка с первых дней своего служения прилагал много сил для утверждения православной веры и храмового строительства.

27 июля 1845 года Владыка Иеремия обращается к начальнику Кавказской области Н.С. Завадовскому с просьбой «оградить могилы христианские, что за Тамашевскими воротами, дабы прах, для всех граждан священный, не был попираем и уничтожаем». Изгородь была построена на средства купца I гильдии Ивана Ганиловского.

18 ноября 1846 года принято решение «о предполагаемых в плане г. Ставрополя изменениях», а место за Тифлисскою заставою, предназначенное по плану под обывательские усадьбы, но занятое с давнего времени общим городским кладбищем, оставить неприкосновенным, так как оно уже обнесено каменною оградою и предположена постройка часовни».

27 марта 1845 года Ставропольский городской голова купец I гильдии Иван Ганиловский вновь предложил построить церковь при кладбище. При этом он представил план с фасадом храма, с оградою, присовокупив в прошении желание, чтобы дозволено было ему приготовить в стене сего храма могильный склеп на погребение его с семейством.

В представлении своем на имя Священного Синода епископ Кавказский и Черноморский Иеремия пишет: «Ставропольский градский глава 1-й гильдии купец Ганиловский 27 минувшего марта вошел ко мне с прошением следующего содержания: движимый благородным чувством ко Всевышнему, милующему и обильно благодеющему мне благами Своими, я давно имел глубокое желание посвятить нечто из даров Божиих Святой Православной Церкви. Теперь, пользуясь удобным временем, располагаю осуществить это единственное мое желание сооружением во славу Честнаго Успения Пресвятыя и Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы каменного храма на градском здешнем кладбище, что заставою в левой стороне от тифлисской дороги, к тому же, чтобы благоговейно почтить память в праотеческой вере отшедших отцов и чад града нашего, я усердствую построить каменную ограду около того же кладбища. Всё это, если угодно будет Господу Богу, хочу соорудить собственным моим иждивением на вечный помин души моей, родителей и чад моих».

«Ставропольские Епархиальные ведомости» рассказывают, что Иван Ганиловский обратился к архипастырю Преосвященнейшему Иеремии за благословением на постройку церкви на кладбище. Владыка сказал, что постройка должна быть произведена по плану, какой он укажет. Избрав место на кладбище лично, Архипастырь жезлом своим очертил на земле пространство предположенного здания и благословил строить.

1 мая 1845 года Преосвященнейший Иеремия представил документы в Священный Синод, который рассмотрел их 11 июня 1845 года. Фонд канцелярии обер-прокурора Синода 14 января 1846 года сообщает: «Государь Император по всеподданейшему докладу... соизволил утвердить проект на постройку в Ставрополе иждивением купца Ганиловского кладбищенской церкви», сообщает также, что проект утвержден 14 января 1846 года, а 20 февраля того же года он препровожден к Его Преосвященству Иеремии, епископу Кавказскому и Черноморскому. 10 мая 1846 года проект получил Высочайшее утверждение. По этому поводу епископ Иеремия пишет исправляющему должность начальника Кавказской области Н.С. Завадовскому: «Мною уже из Священного Синода получен план каменного храма, составленный в главном управлении публичных зданий и 10 января Высочайше утвержденный». 3 сентября 1846 года императором Николаем I был подписан Указ Правительствующему Сенату о пожаловании г. Ставрополю участков казенной земли, именуемых Круглым, Мамайским, Члинским лесами, и о даровании льгот жителям города на 5 лет в платежах гильдейских, податных и других повинностей. В ответ благодарные горожане, «чувствуя вполне таковую монаршию милость и желая хотя слабым образом выразить чувства верноподданнической своей преданности, изъявили согласие в ознаменование этого достопамятного события устроить собственным иждивением в г. Ставрополе храм на ярмарочном кладбище, каменный, во имя Успения Божией Матери. Для чего ныне же открыло добровольную подписку на устройство сего храма».

Ставропольский купец Иван Ганиловский, обнеся каменною оградою кладбище, намеревался начать строительство храма. Однако в 1845 году он выстроил на свои средства двухэтажный дом под общежитие учащихся духовного училища. В связи с этим архиепископ Иеремия в октябре 1846 года пишет обер-прокурору Священного Синода, что церковь на кладбище устроится, если не его же, Ганиловским, благочестием и усердием, «который не отказывался и не отказывается от своего предприятия», то добровольными приношениями других граждан.

Средства на строительство жертвовали купцы I , II , III гильдий — соответственно по 15, 10, 5 рублей серебром. По первоначальной подписке в 1846—1847 годах было собрано 1405 рублей 15 коп. Купец Петр Пахомов внес 1500 рублей серебром. Иван Ганиловский пожертвовал 498 рублей 90 копеек. Попечитель по устройству протоиерей Дмитрий Гремяченский 10 марта 1847 года получил «шнуровку» за № 1147 — книгу учета доброхотных подаяний. Было собрано ещё 1112 рублей 36 коп.

Церковь заложили 1 июня 1847 года. Подрядчик III гильдии купец Григорий Дмитриев договорился с Иваном Ганиловским о каменных и деревянных работах по очень малой цене (7 коп. камень на храм и 4 коп. на ограду). Все работы выполнялись им в долг на 2695 руб. серебром.

Материалы на строительство храма употреблялись местные: камень известняк-ракушечник Ставропольской горы, лес кубанский (27 р. 10 к.) и татарский (7 р. 50 к.), песок из Орловской балки, известь из Пятигорска. Строили церковь два года. В 1848 году здание было возведено по окна. Когда постройка была доведена до половины, Иван Ганиловский умер. «Здание было закончено без благочестивого строителя, останки его почивают близ храма», — сообщают «Епархиальные ведомости». Строительство окончено в 1849 году. Храм с одним Престолом во имя Успения Божией Матери освящен 15 августа 1849 года при многочисленном стечении народа.

 

Имя автора проекта Успенского храма неизвестно. Но очевидно то, что храм является интереснейшим проявлением русско-византийского стиля и своими формами перекликается с Казанским кафедральным собором города Ставрополя, храмом Христа Спасителя в Москве и готическими постройками Бенуа. Его облик строг и индивидуален. Неся на себе все характерные черты русско-византийского стиля, он имеет весьма индивидуальный внешний вид. Храм невелик по площади (106,6 м 2 ), но за счёт большой высоты он выглядит величественно и как бы господствует над окружающей местностью.

По типу объёмно-планировочного решения храм продолжает линию бесстолпных храмов, появившихся на Руси в конце XV — начале XVI вв. и получивших широкое распространение в XVII в. Первоначально храм был прямоугольным в плане. В основу его архитектурного решения положена традиционная трёхчастность внутреннего пространства (притвор, собственно храм, алтарь), чётко выраженная во внешнем облике. Центральная часть выше остальных, она увенчана поднятой на восьмигранном барабане главой, по форме похожей на луковицу, в которой закреплён главный крест. По углам крыши возвышаются ещё 4 главки с крестами на восьмигранных шейках. Традиционное пятиглавие имеет символическое значение. Центральный купол символизирует собой Иисуса Христа — главу Православной Церкви, а малые купола — евангелистов Матфея, Марка, Луку и Иоанна. Своим расположением по углам квадрата главы символизируют распространение евангельского учения по всей Земле, а расположенные в центре фасадов тройные окна — троичный свет Пресвятой Троицы.

Через 24 года после освящения главного престола храма, в 1873 году, с южной стороны был пристроен придел во имя Вознесения Господня, освящённый 26 сентября в день святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Автор придела сохранил стиль архитектуры храма. Алтарь придела и западная стена сделаны полукруглыми во избежание нарушения симметрии южного фасада. Разобранные на основном здании тройные окна возобновлены на южной стене придела.

В 1998 году началось строительство придела с северной стороны. При рытье котлована был неожиданно обнаружен готовый фундамент, выложенный из камня-ракушечника ещё, очевидно, во время закладки храма. По каким-то причинам старый фундамент был законсервирован и строительство придела остановлено.

Завершенный в 1998 году новый придел во имя Иверской иконы Божией Матери возведен на старом фундаменте. Своими формами он повторяет южный придел и уравновешивает общую композицию храма, делая его симметричным и более вместительным.

 

Освященная в 1849 году кладбищенская церковь была приписана к Троицкому собору, причта в ней не было, богослужения в субботу, воскресенье и в праздники отправляли поочередно церковнослужители собора протоиереи Максим Знаменский и Иван Гремяченский, священники Андрей Альшанский и Николай Балостин. И только в 1873 году, когда был освящён придел Вознесения Господня, был утвержден особый причт Успенского храма.

Храм, расположенный на окраине города, стал приходским. В нём крестились, венчались, отпевали усопших. В справочнике по Ставропольской епархии на 1910 год сообщается состав причта: 1 священник и 1 псаломщик; располагается он в здании церковной сторожки. Причт получает казённого жалования 400 рублей и 163 рубля процентов с пожертвований. Прихожан числится 398, старообрядцев 15. Зарегистрировано 33 рождения, 14 браков, 47 смертей.

Утварь для храма частично была заимствована из Троицкого собора, но многое покупали и заказывали. Так, медное трёхъярусное паникадило было сделано «усердием купца Никиты Башмакова» и стоило 150 рублей. Надворная советница Попова заказала образ Христа Спасителя в серебряном окладе с таковой же лампадою. Петр Пахомов заимствовал 1500 рублей. Ефим Абрамов-Дмитриев внес 1000 рублей серебром «на построение приличного иконостаса» и просил заказать его в Москве. Много пожертвований на оборудование храма было от купцов по подписке. Есаульшей Дудниковой пожертвованы иконы и другие священные принадлежности.

Через 5 лет священник Розов доносил в городскую управу, что храм существует только благодаря личным пожертвованиям ктитора Ефима Иванова, и просил разрешения собирать деньги за место для захоронения на кладбище, так как храму уже нужен был ремонт. Средства необходимы были также на внутреннее оборудование храма и на возврат долгов подрядчикам. Попечитель Дмитрий Гремяченский потратил на материалы и оплату работ заимообразно 5 тысяч рублей.

После революции началась активная борьба с религией, воспитывалось атеистическое мировоззрение. 23 января 1918 года был принят Декрет Совета Народных комиссаров «Об отделении церкви от государства». Декрет гарантировал свободу вероисповедания, но лишил церковь прав юридического лица и прав владения собственностью. Декреты советского правительства «О гражданском состоянии» (18 декабря 1917 года); о расторжении брака (19 декабря 1917 года) ограничили приоритет церкви в гражданской и личной жизни русского народа.

Церкви повсеместно закрывались. В документах о закрытии церквей в Ставрополе числятся Спасо-Преображенская, Варваринская, Крестовоздвиженская и другие. Закрывается также женский Иоанно-Мариинский монастырь, из которого по ходатайству приходского совета Троицкого собора и с разрешения отдела управления губисполкома в Троицкий собор крестным ходом переносится 16 октября 1921 года Иверская чудотворная икона Божией Матери.

В 1938 году в г. Ставрополе был создан антирелигиозный музей в системе Наркомпроса, временно размещавшийся в краеведческом музее. Затем музею была передана Армянская церковь, находившаяся вблизи Успенской.

Успенскую церковь не закрыли. В ней продолжались службы и, поскольку в городе оставалось всего 2 церкви, прихожан было достаточно много. Созданные приходские советы помогали церкви.

Когда имущество Троицкого собора передавалось по договорам другим церквам, с прихожанами Успенской церкви был заключён договор об обязанностях беречь имущество и пользоваться им исключительно по назначению, не допускать проповедования, совершения набатных тревог, раздачи и продажи книг, листовок, посланий. В регистрационном деле Успенского храма есть ссылка о поступлении икон из храма святой преподобномученицы Евдокии.

В первые годы Советской власти ценности из храмов изымались специальными отрядами Укомголода. 23 февраля 1922 года был подписан декрет об изъятии церковных ценностей. 9 апреля 1922 года в Успенском храме были изъяты: серебряный оклад Евангелия, 2 позолоченных серебряных креста, серебряная дароносица, серебряный позолоченный дискос, звездица, кадило, 2 тарелки, 3 лампады, лжица и т.п. В Троицком соборе был снят серебряный оклад весом 18 фунтов с Иверской иконы Божией Матери и лампады к ней. По Ставропольскому уезду изъяли 194 предмета весом 4 пуда, 3 фунта золота и серебра.

Успенский храм — единственный, не подвергавшийся поруганию в годы Советской власти. Вот что пишет Борис Ширяев в своей книге «Неугасимая лампада» об этом храме: «В областном городе, где я жил, ко времени прихода немцев осталась только одна церковь, кладбищенская, за полотном железной дороги. В нее приходили лишь те, кому или нечего уже было терять или по возрасту ничего не угрожало». В середине 30-х годов после разрушения Кафедрального Казанского собора города, в Успенский храм была тайно перенесена одна из святынь Ставропольской епархии — Иверская икона Божией Матери, которая пребывает в Успенском храме поныне.

В период немецкой оккупации резко повысился религиозный настрой населения. В городе открывались церкви, молитвенные дома. Немцы отдавали под храмы клубы, кинотеатры, библиотеки, школы. Успенская церковь была одной из действующих. Сразу после освобождения г. Ставрополя от немцев 20 культурно-просветительских учреждений были изъяты у церкви. Посещаемость церквей уменьшилась.

14 сентября 1943 года был создан Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР, который опирался на уполномоченных в городах, краях, областях. Уполномоченные рассматривали вопросы, возбуждаемые церковью, подавали сведения о деятельности церквей. Православная община при Успенской церкви была зарегистрирована Советом 13 декабря 1944 года.

На Успение и в дни двунадесятых праздников (3 раза в год) появилась традиция раздавать пособия вдовам и сиротам. Уполномоченный указал на незаконность этой деятельности, и митрополит Антоний дал письменное указание церквам давать пособия только лицам духовного звания.

За все годы в отчётах уполномоченных Успенский храм упоминается только однажды — в связи с указом архиерея от 20 января 1953 года об увольнении протоиерея Архангельского, допускавшего недоброжелательные высказывания с амвона и «мятежные выступления приверженцев в церкви».

Летом 1962 года в здании храма начали появляться трещины в стенах. Церковные служители обращались за помощью в исполнительные органы. Было проведено обследование и составлен акт. 2 февраля 1965 года уполномоченный по делам Русской Православной Церкви А.М. Нарыжный указал отгородить придел от основной части храма в связи с возможной аварией (установленная наискось деревянная перегородка не гарантировала от аварии). Предлагалось заполнить арку кирпичной кладкой на цементном растворе во избежание осадки арочного свода.

10 августа 1965 года комиссия городского архитектурно-строительного контроля выявила причины разрушения храма: «Сделанная позже южная пристройка была посажена на склеп, где накапливались грунтовые воды, что способствовало просадке фундамента. К тому же, во время строительства придела была ослаблена арочным проёмом несущая свод стена; комиссия считает, что здание восстановлению не подлежит и требует разборки до основания».

Однако по ходатайству прихожан здание было капитально отремонтировано в 1966 году, хотя в акте бюро технической инвентаризации уже в 1969 году отмечалось, что «деревянная лестница на колокольню пришла в ветхое состояние, крыша течёт, стены заплесневели».

21 марта 1969 года решением горисполкома здание Успенского храма было взято на учёт как памятник архитектуры местного значения.

В 1978—1979 годах церковный двор был отгорожен от кладбища металлической изгородью.

Изумительно красив Успенский храм сегодня. Словно птица, он обрёл два крыла: возведенный недавно левый придел в честь Иверской иконы Божией Матери гармонично сочетается с правым — в честь Вознесения Господня. Знаменательно и то, что освящение нового придела произошло 13 апреля 1999 года, во Вторник Светлой седмицы, когда Святая Церковь празднует явление иконы Божией Матери на Афоне, а само явление этой иконы произошло в 999 году. Следовательно, со дня явления Иверской иконы афонским монахам и до дня освящения возведенного в Её честь придела в Ставропольском Успенском храме прошло 1000 лет. Как тут не подивиться чудесам Божиим! Сама Пресвятая Владычица избрала место для Своей иконы в Успенском храме, и Сама возжелала освящение Своего придела в такой достопамятный день! И освящение прошло торжественно, сообразно Великому Дню.

Сам Владыка Гедеон освятил новоустроенный придел при огромном стечении народа. Он благословил своих духовных чад словами веры, надежды, любви и мира, отеческими наставлениями, святой молитвой к Пречистой Богородице...

Претерпел реконструкцию и сам храм: проведено паровое отопление, сделаны новые двери, хоры, отреставрированы иконы, приобретен новый иконостас. На старую звонницу подняты колокола, отлитые в 1990 году воронежскими мастерами, вес самого большого колокола — 250 кг.

Обновились луковицы куполов и кресты, засияв лучистой сверкающей красотой. Стены храма окрасили в голубой небесный цвет. Отремонтировано также помещение бывшей сторожки, в котором сегодня размещаются приёмная настоятеля, комнаты для священников, крестильня. Строится двухэтажное здание воскресной школы. Работы по восстановлению и благоустройству храма и окрест лежащих святых мест продолжаются. Им нет числа. Но с Божией помощью они увенчаются успехом — в этом нельзя сомневаться, потому что, как мы помним, ещё в 1867 году святитель Феофилакт написал: «Прочее да устроит Сама Преблагословенная Владычица»...

Успенскому храму выпала большая честь: его пер­вым из храмов города посетил Глава Русской Право­славной Церкви Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II во время визита, посвященного 150-летию Ставропольской епархии. Посещение и благословение Патриарха — великая милость Господа, сугубая бла­годать. Слава Богу за все!

...Храм, по словам блаженного Симеона Солунского, «хотя из вещества слагается, но имеет в себе премирную благодать». Священный долг верующего че­ловека — сохранить эту премирную благодать, умножить её добрыми делами, милосердием, молитвенным подвигом, верой несомненной. Для себя и своих по­томков...

Аз же множеством милости Твоея, Господи, вниду в Дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем...

Из молитвы идущего в храм

Внутреннее устройство Успенского храма, как и всех других, символично и с древних времен остается неизменным. Храм подразделяется на 3 части: притвор, среднюю часть, алтарь.

Алтарь, находящийся в восточной части храма, возвышается над остальной церковью. В средней части возвышения выступает амвон, с которого священник и диакон произносят ектений и читают святое Евангелие. На возвышении находятся и клиросы.

Иверская икона Божией Матери написана на Афоне в Греции и чудесным образом попала в Успенский храм, эта икона особо почитается прихожанами и размещается в средней части храма.

Входя в храм, человек испытывает особое состояние. Это одновременно успокоение и праздник, надежда на спасение и радость. Сверкающие позолотой иконостас, подсвечники, иконы, хоругви создают и поддерживают благолепие храма. Золото являет собой символ Божественного света. Сакральные предметы не случайно делаются из золота. Блистательна одежда священников, позолочены святой Потир, дискос, звездица, лжица, ковш, в котором подается вино с вдой для вливания в святую Чашу. Золото нежно сочетается с белым и палевым лаком на колоннах иконостасов, в оформлении киотов. Декор внутреннего убранства Успенского храма мягкий, успокаивающий, воспитывающий тонкий вкус, создающий просветленное, благое пространство, в которое попадают верующие.

Прямо против входа находится большой иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма. В Успенском храме сохранился первоначальный иконостас середины XIX века. Оригинален набор икон, свидетельствующий о назначении храма как кладбищенского и отражающий пожелания его устроителей.

В центре иконостаса, как и во всех храмах, находятся Царские Врата. Через них в Святых Тайнах Тела и Крови проходит Христос — Царь Славы, Которого олицетворяет во время богослужения священник. На Царских Вратах в одинаковых круглых медальонах — иконы четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна Богослова.

В средней части Царских Врат — икона «Благовещение» (архангел Гавриил и Пресвятая Богородица).

Над Царскими Вратами в круглом большом медальоне — икона новозаветной Троицы: на облаках Бог-Отец, одесную — Бог-Сын, а над Ними — Святой Дух в виде голубя. Обычно на этом месте в храмах помещается «Тайная Вечеря». В Успенском храме эта икона находится напротив иконостаса на западной стене над входом из притвора в среднюю часть храма. Справа от Царских Врат помещена большая старинная икона Спасителя с нимбом в золотом сиянии. В облаках Сам Бог-Отец с воздетыми руками и Святой Дух — голубь. Слева — храмовая икона Успения Божией Матери. Вокруг одра, на котором покоится Богородица, — склоненные Апостолы и родственники, а сверху, на облаках, — Иисус Христос в окружении ангелов. Эти две иконы — главные в иконостасе. Перед ними установлены старинные (1845 года) подсвечники. Слева и справа в иконостасе находятся диаконские двери. На северной диаконской двери — изображение Иоанна Крестителя с крестом в руках, на южной — пророка Иеремии. Этот первый ярус иконостаса, называемый местным, не типичен для других храмов. Обычно в нем помещают изображения ангелов, архидиаконов.

Второй ряд икон, как и во всех храмах — праздничный. В нем представлена вся история Православия — главнейшие двунадесятые и великие праздники: Сошествие Святого Духа на апостолов, Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, Вознесение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Преображение Господне, Крещение Господне, Рождество христово, Благовещение Пресвятой Богородицы.

В третьем ряду — иконы чтимых святых, двунадесятых праздников и отражающие библейские сюжеты. В центре в овальных медальонах — Воскрешение Лазаря и Воскресение Христово. Слева — Алексий, человек Божий и святой Евфимий. Справа — апостол Петр и Павел и изображение притчи о богаче и бедном Лазаре. Над третьим рядом икон, в центре иконостаса, в восьмиграннике — Всевидящее Око Господне, слева от Него — скрижали Моисея, справа — Святая Чаша. Это символы Ветхого и Нового Заветов.

Четвертый ряд — деисусный. В нем в центре — Христос Спаситель на престоле с Матерью Божией и святым Иоанном Крестителем, стоящими по правую и левую руки от Него. Эта икона называется «Моление», или «Деисус», и помещается в центре, потому что молитва Божией Матери и святого Иоанна Крестителя — самый совершенный образец молитвы. В малых круглых медальонах изображены Убиение неизвестного святого (слева) и Усекновение главы Иоанна Предтечи (справа).

Венчает большой иконостас — Распятие — с фигурами Божией Матери и святого апостола Иоанна Богослова.

В приделе Вознесения установлен трехъярусный иконостас, выполненный в том же стиле, что и главный.

На Царских Вратах в центре помещен фигурный медальон с иконой «Благовещение Пресвятой Богородицы». Ее обрамляют иконы апостолов и евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна Богослова. Над Царскими Вратами — икона «Тайная Вечеря». Над нею — икона Господа Вседержителя на престоле с предстоящими Божией Матерью и Иоанном Предтечей.

Справа от Царских Врат — храмовая икона «Вознесение Господне». Слева — Божия Матерь во весь рост с Богомладенцем на руках. Младенец держит крест в одной руке, другой благословляет.

Справа и слева на диаконских дверях изображены архангелы Михаил (с огненным мечом в руках) и Гавриил, расположенные так, как это было принято в более ранний период иконостаса: архангел Гавриил не рядом с Божией Матерью, а рядом со Спасителем.

Следующие за диаконскими дверями иконы и изображают Киево-Печерских святых — преподобных Марка Гробокопателя и Афанасия Затворника.

В праздничном ряду иконостаса иконы: «Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня», Покров Пресвятой Богородицы», «Успение Пресвятой Богородицы», «Благовещение Пресвятой Богородицы», «Рождество Христово», «Сретение Господне», «Крещение Господне», «Вход Господень в Иерусалим».

Пророческий ряд совмещен с деисусным. В центре — «Господь Вседержитель», слева — пророк Исайя и неизвестный пророк, справа — Моисей и пророк Иезекииль.

Оба иконостаса старинные, созданные в период первого обустройства храма. Это подтверждает выбор икон, который во многом определялся назначением храма как кладбищенского и почитанием небесных покровителей жертвователей на храм или их усопших родителей.

Можно предположить, что святой пророк Иеремия — небесный покровитель первого Архиерея, который принял большое участие в подготовке документов для строительства церкви и сам выбрал для нее место, и, вполне вероятно, что именно он составлял список икон для иконостасов.

Епископ Иеремия приехал в Ставрополь из Успенской Киево-Печерской Лавры. Икона Иоанна Крестителя, нетрадиционно помещенная на диаконских дверях главного иконостаса, вероятнее всего, является изображением небесного покровителя Ивана Ганиловского — главного строителя храма, потомственного почетного гражданина города Ставрополя.

Икона священномученика Игнатия Богоносца в 3-м ярусе посвящена небесному покровителю купца 1-й гильдии Игнатия Волобуева. Икона преподобного Евфимия Суздальского, несомненно, изображает небесного покровителя главного жертвователя на иконостас Евфимия Дмитриева.

По-видимому, появление икон святых Алексия, человека Божиего, Афанасия, затворника Печерского, также связано с именами жертвователей.

Быть может, также не случайны две сцены с изображением Лазаря — Воскрешение Лазаря и бедного Лазаря. Имя Лазаря, скорее всего, не главное в выборе иконы. Важнее тематика евангельских сюжетов, подтверждающих упование прихожан на загробную жизнь и грядущее Воскресение. Об этом же и икона «Воскрешение Христово» в 3-м ярусе иконостаса. В руках святого апостола Петра — ключи от рая. «И дам ти ключи Царства Небесного» (Мф. 16, 19). Присутствие иконы преподобного Марка Гробокопателя подтверждает, что иконостас создавался для кладбищенской церкви.

В иконостасе придела Иверской иконы Божией Матери обоснования выбора икон другие. Здесь на диаконских дверях Михаил Архангел и Ангел Нового Завета. Во втором ярусе справа от Царских Врат, — Божия Матерь, слева — Спас. Во втором ярусе посредине — «Тайная Вечеря», слева — «Сретение Господне», «Рождество Христово», справа — «Рождество Пресвятой Богородицы» и «Введение во храм Пресвятой Богородицы». В центре 3-го яруса — редкая икона «Небесное Прославление Божией Матери», слева — святые равноапостольные Мефодий и Кирилл, учители Словенские, справа — святые равноапостольные великий князь Владимир и великая княгиня Ольга.

Главное богатство храма — иконы. Почитание икон — это догмат христианской веры. Икона есть образ священный, смысл ее раскрывается в канонах, стихирах праздников.

В центре храма перед Царскими Вратами на аналое полагается праздничная или храмовая икона Успения Божией Матери. На аналоях в приделах также кладутся праздничные иконы или иконы, в честь которых освящены приделы.

Главная святыня любого православного храма — Распятие — в Успенском храме установлена у южной стены придела Вознесения. У креста стоят скорбящая Божия Матерь и любимый ученик Господа святой апостол Иоанн Богослов. Небольшое распятие стоит на столе кануна — места, где возжигают свечи и кладут милостыни в память об усопших. Над кануном — икона с Распятием. Распятия венчают иконостасы.

В храме, посвященном Успению Божией Матери, много Ее икон: несколько икон Иверской Божией Матери, большая икона «Всех скорбящих Радость», большая древняя икона Казанской Божией Матери и малая, подаренная Патриархом Алексием II во время его приезда в Ставрополь. В центре храма на аналое лежит икона Владимирской Божией Матери. Иконы «Достойно есть», «Услышательница» и еще одна икона «Успения Божией Матери», изображающая на руках Иисуса — в образе младенца — душу усопшей Богоматери, размещены на стенах храма. Имеется также икона «Похвала Пресвятой Богородицы».

В средней части храма между иконостасами в богатом киоте установлена чудотворная икона Иверской Божией Матери. Перед нею зажигают 7 лампад, в двух больших напольных подсвечниках всегда горят свечи.

Особо почитаема во всех храмах икона святителя Николая. Здесь она установлена в богатом киоте. В 1994 году во время ремонта храма перед приездом в Ставрополь Святейшего Патриарха Алексия II икона начала обновляться.

От правого верхнего угла темная позолота фона иконы просветилась широкой полосой, о чем представлен соответствующий рапорт правящему архиерею, митрополиту Ставропольскому и Бакинскому Гедеону: «27 мая с. г., в пятницу, во второй половине дня, во время уборки после ремонта храма киот с образом святителя и Чудотворца Николая был смещен, очищен от пыли и поставлен на свое место. ...Под стеклом, с правой стороны стала появляться светлая полоса, как проблеск луча солнца. Просветление лика продолжалось некоторое время, потом остановилось. Это явление милости Божией видели многие свидетели...». Эта икона конца XIX века прежде находилась в Казанском кафедральном соборе Ставрополя. Когда собор разрушили, икону перенесли в Успенскую церковь. 26 июня 1994 года у образа святителя Николая митрополит Гедеон отслужил соборно молебен с акафистом. Образ святителя Николая Чудотворца присутствует еще на нескольких иконах в сочетании с другими святыми.

К особо чтимым святым относится и святой великомученик и целитель Пантелеймон. В храме имеется две иконы с его изображением, в том числе — большая икона «Архистратиг Михаил, святитель Николай Чудотворец и святой великомученик и целитель Пантелеимон».

Большая икона преподобного Серафима Саровского также почитаема прихожанами. Она снабжена молитвою: «О пречудный отче Серафиме, великий Саровский Чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощь и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися...».

ОБЕТНЫЕ ИКОНЫ.

Обет — это обещание исполнить богоугодные дела в ответ на исполнение какой-либо просьбы. Обетные иконы изображают святых, чьи имена носили жертвователи или члены их семей.

Так, богатая, в серебре, икона, подаренная храму мещанским собранием Ставрополя, изображает преподобного Сергия Радонежского, святого Архистратига Михаила, святителя Николая архиепископа Мир Ликийских Чудотворца, святого благоверного великого князя Александра Невского. Обетными являются иконы святой равноапостольной княгини Ольги, святого мученика Феодора Тирона, святой мученицы Зиновии.

Среди подаренных храму икон особую ценность представляют икона «Рождество Христово», написанная в святом граде Иерусалиме, освященная на Святом Гробе Господнем, Иверская икона Божией Матери в обрамлении святых мучениц Татианы, Матроны, Евфимии, Стефании, Наталии, святой праведной Анны, святой Анны Пророчицы, преподобной Синклитикии.

Икона Георгия Победоносца подарена казаками Ставропольской станицы. Подаренная храму икона преподобного Феодосия Кавказского освящена на мощах святого в г. Минеральные Воды. Икона апостола Павла подарена храму настоятелем протоиереем Павлом. Икона святителя Николая — дар ученого.

 

РЕДКИЕ ИКОНЫ

Есть в Успенской церкви иконы, которых нет в храмах Ставрополя или которые редко встречаются. В их числе: «Бичевание Христа», или «Страсти Христовы» (икона отличается документальностью: Христос привязан к мраморной колонне, как это изображается в Иерусалиме), икона пророка Илии (характерна для сельских церквей, так как Илии молились о дожде, об урожае), икона Первосвященника Бога Всевышнего, царя Салимского Мелхиседека, держащего в руках Дары, которыми он благословил Авраама (Мелхиседек явился прообразом грядущего Христа), икона мученика Иоанна-Воина (ему молятся о заступлении от врагов и обидчиков, об утешении в бедах и скорбях). В церкви имеются аналойные иконы праздников и святых, которые сменяются в дни богослужений в соответствии с церковным календарем.

Недавно в храме Промыслом Божиим появились цельбоносные иконы Божией Матери «Всецарица» (перед нею молятся об исцелении онкологических заболеваний), «Неупиваемая Чаша» (перед ней возносят молитвы об исцелении недугов пьянства и наркомании) и икона преподобного Феодосия, дивного Кавказского Чудотворца, зревшего Огнь Благодатный на Гробе Господнем и освященного тем Огнем.